法华文句记 第十五卷
唐天台沙门湛然述
次然此下以正阴入。对修缘了。三因六法不即不离。言正因等者。互举一边。应云阴入与性正因不即不离。复与修得缘了不即不离。正因与六法理是故不离。但理故不即。缘了与六亦复如是
问。文中何故作偏说耶
答。以易显故。正本不离今加不即。缘了不即今加不离。故须各具方名尽理。此用大经摸象之喻。喻文具如止观第三记引。言六法者五阴神我。是故此六亦名正因。同属苦故亦名缘了。兼惑业故。此中须有通别二对。别者。六中行及神我是缘因种余数及色是了因种。识是正因种。若通对者具如今文。六法性德正因与六法修得缘了。不即不离。是故修六性六一体无殊。当知阴入秖是常住。若将此文与止观中对通别者。彼对大经三德四德各有其意。道场等者。果理先成故言久畅。且望寂场四十余年为久畅耳。物情障重者。除三味中圆余皆障重。云云者。历部约味细分别之。上文有四者。准上但三。一出世意。二开权。三显实。今既云四。当知上文亦可为四。应云第四。总以人一理一。结上三世。可不如上。理合文别故今云四。又有二不同。一者上先开权次显实。今先显实次开权。二者上文实中但有教行。今此理教或理行也。不同无妨故不别云。指上本下者。下譬品文用此为本。譬必有法故云本下。文义交加者。此中指下至下指此。故云寻疏等也。章安预点使无眩乱。眩乱在钝利者何忧然诸师分譬与法参互宿世舛隔。欲为譬本取定莫从。故先叙非后方正释。初师五譬者。一长者譬即若国邑下文是。法说即指今我亦如是已下文。是二思济譬即长者作是思惟已下文是。法说即指我以佛眼观已下文是。三权诱譬即尔时长者即作是念已下文是。法说即指我始坐道场已下文是。四平等譬即尔时长者各赐已下文是。法说即指我见佛子等志求已下文是。五不虚譬即舍利弗于汝意已下文是。法说即指汝等勿有疑已下文是。若于今家初是总譬。总譬有六。岂独一长者故不用之。第二思济于今家是救子不得者。但是别譬中用大拟宜譬耳。故知但云思济其理不尽。故用大救子中三。拟宜无机息化。不应独云思济故也。第三譬去今家从我以去。于别譬中。离为六意。彼但有三。譬本不足故亦不用。瑶师尽以五佛章用为显实。言四章者。合初章在释迦章中。而以权实合为一章。以五浊章为不得说一。又以敦逼文为不得者。并不应文故不用也。而云譬中但三。则阙第三不得者者以譬中无此文。故凡者不一也。文中所列乃以开权为第一。开权即显实。应对第二等赐文也此则譬本及譬太为疎略。然长行中五佛章门诸佛犹总又阙五浊。三佛准例其文更略。释迦化主文相稍委。故但取释迦离为四章。瑶师赊漫是故不用。次畅龙二师并立六譬。其言似殊其意不别。二师并皆不立总譬。无可以对方便略颂。于别譬中文广颂略。于中六义仍先分为四。细分更多。故知二师并与譬品义不相当。以第三第四秖是今家第二寝大施小耳。又不虚文合叹法希有。而不述其意。是故不用。次光宅十譬意者。初立总譬与今文同。但下九譬望今即是广颂六义若望今文。下之九譬秖应合为四譬。于中第二四行是今见火义耳次我始下第三六行半。及第四十一行明三乘化得。是今寝大施小意耳。次我见下第五去。总有五文六行。是今显实意耳。次汝等下第十一文是今不虚文耳。今家细开稍似光宅。然与信解宿世不同。故不细开。有人去。此是他人将今家义。仍参光宅。故将此意以难光宅。等是细开何不作十九句。以光宅十譬。对今总六别四。总别各开合有十八句。加光宅一句成十九句。何者光宅第一即今家总譬。应离为六。光宅但合为一。第二见火去。今家别中离为四譬。光宅为九。一见火今离为三。光宅但一。三我始等即今文别四中第二寝大施小光宅离为二文是也。光宅第五已下至第九。总五段文今家合为一等赐譬。即别四譬中第三譬也。故光宅第五我见佛子等。及第六咸以恭敬心二文。即今文别四中第三等赐。离为四文中初文是也。第七我即已下。即今文四别譬中。第三四文中第二文是。第八于诸菩萨中下。即今文四别譬中第三四文中第三文是。第九菩萨闻是下。即今文四别譬中第三四文中第四文是。第十不虚即今文别四中第四一文。又离为三。谓叹法希有并本不虚及下立敦信文也。此乃别中离成十二。光宅更开今文四别譬中。第三四文中初文为免难索车二文。今已极细但为十八。若于别十二中第六。更开为二则有四失。良由此也。既开为二则成十三并总中六合成十九。何以不名为十九句耶。今虽十八不名十八句者。但在法譬宿世信解无此义故。欲令通有复合为五。或总别二。章段既少上下易同故今文中三种分文光宅定十无此盈缩。进不成十九退不成五。总别广略又不相当。况开大机以为两段。法中有妨故不合开。然望余师光宅最胜。若以至六义之内者。若立此六则摄十九入此六中。何以不但云为六义耶何者。依前总六却合为一。于别四中但离第二以为二段。则为五章。对前总一即成六义。若全依今文但成五义。他且依彼而为问辞。又十譬至参差等者。开为十譬。法譬二处尚自参差。况与信解等文合耶。故法说下出参差相。又光宅句数与今细开似同。而章目未稳。故亦不用。下结云四失者。一前后。二大小。三有无。四引文。今初前后不同失者。若于今别细开中。第五离为五六。并第七文为父喜者。对于法说索车父喜前后回互。言法说中索车在前者。先云舍利弗当知我见佛子等至求佛道者等。二行即索车在前。即光宅第六文是。次二行一句中最后一句。方云今我喜无畏。即父喜在后也。譬说中父喜在前者。先云尔时长者见诸子等安隐得出等。索车在后者。次文方云时诸子等各白父言等。若光宅十譬中合于五六二段。同为一索车譬本。及免难譬本不云欢喜譬本。则无此失。言虽欲会通者。纵欲曲通。云由喜故索由索故喜。亦未稳便故云迂回。又大小下于大小中复为三失。言法说中大机动者。即大小不对。今我喜无畏更进用下句云于诸菩萨中。故知此是见大机动故喜。若云见诸子等安隐得出故知是见小机免火宅难故喜。次因果不对者。法说中意云由昔不信。故云舍利弗当知乃至今我喜无畏。故知是大因。譬中云见诸子等得出火宅。故知是小果。法说中大障将倾者。尔后即云菩萨闻是法疑网皆已除。去除不远。譬说中云安隐得出。故云小果有此三失过由光宅五六七文。故作譬本未为稳便。言又有无异者。破其十中第六为下索车譬本。法说文中无索车语。至譬说中由根非利。所以方有故不得用为索车譬本况法说。中但云我见佛子等志求佛道者。非关二乘索小车也。四若引下为引文失。岂得滥用来至之言。便为小乘索车譬本。此从合为四别譬责。故别譬第三复合为一等赐文也。纵开此为四。第一名为大乘机动。为后索车譬本。但不得云索小车耳。故前约大小破中云。譬说叙小果。秖云叙小而情求于大。即名机动。故云殊不体文旨。故知其文自是大机将动。然有无者下今文自辩同异有六。初有无中云长行有真伪者。简伪敦信文也。言偈中无者。此且一往顺旧以偈末七行。为法说流通。若依今意以此七行为敦信文。则阙此有无一意。颂中有叹法者。从诸佛兴出等四难文是。长行中全无。次第中云长行先开三后显一者。长行中初云舍利弗我今亦复如是。知诸众生有种种欲等。岂非施三。次文云。如此皆为得一佛乘。即显一也。颂中初总颂中二行初行显实次行施权。故先云安隐及示佛道。次文乃云我以智慧力知众生性欲。若取别譬文。先五浊中更开为三。初能见眼亦当显实。次所见火及寝大施小皆属权也。若论别譬大意。亦先权后实。若取总颂。则前行显实次行施权。开合中云初合而不开者。若得二偈但为总譬作本。故云合而不开。若以二偈离六总亦有别。且从合说。故对下譬亦复更分。五浊文离为四譬本者。恐文误。应云三譬本。即别四譬中初文复离为三。即能见所见惊入。对下譬文仍有四也。彼以第四广明见火。合在第二文也。故知但三。次明取舍中。云四段经文为六譬本者。四段者。别四也。六譬者。离五浊为三。并下三段即是六也。叹法非六譬本者。于四别中离第四段。出叹法敦信。非下六譬本也。次总别中初开三显一者。即初二行总颂也。本迹者。且约迹中论本迹耳。即法身为本起应为迹。即此初章离为三意。能见之眼为本。第三大悲为迹。第二所见乃为诸佛垂迹之由耳。云云者。须广约迹本久近今昔体用等。以简同异。具如玄文六重本迹及前序中已略简竟。今谓下正示义宗。宗旨别故。故云正是等也。前直法说下欲破诸师立譬不能尽理。故先腾三周理同。次若作下辩古譬之失。故云若作三六十譬。于三周不合也。如前所列瑶三畅龙各六。光宅有十。然今文非不立于三六等数。但分节盈缩与他不同。言于三周不合者。法譬不合已略如上。于宿世文秖可分为二譬三譬。故多不可。言四人信解乖离者。若对信解秖可总六别四。若对他五三六及今十八。则乖张离分。具如前破光宅十譬。故破古已自立三等。今立三者如下文云。又一时三譬。若为五者。如总一别四。若为六者。如总别各六。若为十者。即总六别四。亦可为十一。即总一别十。亦可为十六。即总六别十。亦可十八。如前十八句也。但本下承上。不相应耳。若欲通于上下不差。但依三节销文。若应四处但为三譬四譬。若但在法譬。则略六广六。安隐至住处者。佛既已证。亦令众生住于此处。而今众生尚住三界不安隐处。扣佛大悲致令惊入。言种种法门即对不种种者。亦是从佛本意以说。如来本以一门利物事不获已。施种种门。施权之意本在显实。故云宣示于佛道。佛道唯实。以权对实引权入实。故云相对。相对秖是感应意耳。本末相承等者。本法说也。末譬等也。云云者。如下所引。言广颂上六义中分为四者。若于别四第四分三名为六义。若第四为一第一为三但名六譬。若言六义不应譬文。但可颂上故但云六义。若为譬本则合四五六。但为一不虚。此中有敦信。敦信即简伪。故知上文不得云无。是则别六广于总六。故今但合六义为四。若更子派开者。若欲更分。如前别中为十二句。为对上诸广文故开。为对下诸略文故合。旧以最后七行为法说流通。今文不用者。若望譬及宿世文后。虽似流通。而非流通。所以人见当来世言。言似流通。故旧例之将为得意。文意不尔。譬喻品末但为身子为三周请主。自已得悟。复为中根重请譬说。既酬请已故以此法而略付之。究而论之。但是示其信谤罪福
若尔。何不待第三周后。一时付之。譬后既付前法说后何不付之
答。至三周末自有流通广付菩萨。岂独身子。如下文中尚不偏付他方菩萨。岂独身子。法说周末身子初领。自行始成未宜利物。然大旨在佛不须苦论。用颂叹法敦信者。然上文料简有无中。云颂中无真伪者。即无敦信也。今此中用颂叹法敦信者。但是通方敦劝凡夫。使其生信。故云叹法敦信。以无专敦声闻之语。故前云无耳。今但颂数名体三也者。此中从六道已去。颂上五浊。此五即数六必五故。此贫穷等即是出体。以此五法即名浊故。亦无别名。举下证上等者。此引长者在门外文。入即起应外即法身。复云佛眼。故所见机即佛法界。若根下思无大机。方入鹿苑。鹿苑之初既云圆照乃至一乘。故知华严佛慧无别。不可于此强生分别。佛眼下云云者。应广分别此之五眼次及不次。而辩体用。故观色等用于四眼。从本为名仍名佛眼。贫穷等为众生浊者。贫故由无福。痴故由无慧。痴贫众生聚在一处。故名浊也。入生死为命浊者。于生死中又加崄道。崄道之中命易断故。即短寿处而犹相续。为命浊也。五欲为烦恼浊者。名体最显。不求大势佛等为劫浊者。劫中无佛故名为浊。四浊生此亦无所求。劫若有佛虽浊能破。入邪为见浊名体亦。显六十二多故名为诸。或云诸见是即受者。由此见故则有三受。见家之受故云见即是受。三受皆苦。以此苦受欲舍苦者。无有是处。五道源来者。五道因也。从一至一故名为趣。衰秖是贼能损耗故。毗昙地狱初生念者。一切地狱初生之时。皆有三念。知此处是地狱。由某因故生从某处而来。此文似不足义已具三。又云者。亦婆沙文也。五道各有自尔法者。具如前释不思议中。解脱达分者。涅槃名解脱。所修善根不住生死名之为达。声闻三生支佛百劫解脱之分。名解脱分。得正决定者。初果也。婆沙云。云何得禅即根本禅。云何决定即是无漏。以无漏心修诸禅定。得入初果。即此禅定而得解脱。解脱是初果即决定也。天中至所须即得云云者。应明诸天自然报相。一切依报悉是化有。及山河流出其实报得。约受报时说名为自然。地狱至中间可知者。过去人中有顺后业。其业未满。至地狱中。遇缘能起如是等心。业即成就。于地狱中无有身口现行故也。唯在轻报非无间也。广简可知故今不论。中阴倒悬者。俱舍云。天首上三横地狱头归下。此约人中天在人上。旁生及鬼同在此洲。故非上下。狱在此下故头归下。从狱生人理合首上。鬼畜亦然。天来生人其首必下。他皆例此。初将罪人至阎王所等者。有情非情并是共业所感。而为心变。初皆正语等者。初至地狱如本有语。后时但作波波等声。不复可辩。劫初时等者。诸教相中畜生能言。皆此时也。后生云祖父者。从初受名。二者后生亦是后生之祖父也。前是因缘等者。从引阿含下即观心解。前因缘中亦可具有四悉意也。五道不同即世界也。人是所为。恶是所破。天是第一义也。后似观心者。从心判义义当观心。六道不同。略如止观第二记。诸论及以小乘诸经分别甚广不要不列。我始坐等者。准下引小云疏意指华严也。故地论云。佛成道后第二七日说华严也。世讲说者嗔法华经应佛所说。或责地论失于圆宗。今问。此之二七日与法华中三七何别。纵赊促不同及所说各异。秖是机别显密有殊。说时既然身相亦尔。当知法华报佛所说。如论云。一者报佛菩提如经我成佛来等也。应佛菩提则指伽耶。古德皆云。伽耶既非彼长何独是乎。即成法佛说也。地论既云二七日。乃表应佛说之。岂报佛成及以说法必第二七耶。理而言之。彼此无别。机见不一大小分途。小见三七停留。大睹始终无改。故二七之言知非尽理。若云不起道树而游鹿苑此即迹中圆佛成相。复准部意义兼于别。小机所睹弊服宛然。今此正当小化之首。道场在摩竭提国西南。去尼连河不远。西域记云。菩提树所周匝累甎。崇峻崄固。东西长南北狭。周五百余步。正中有金刚座。此即迹中化佛之道场也。观心释树者。托事见理佛岂不然。何佛不作因缘观耶。今在小也。若约华严为最初者。皆须约于圆别以判。经行者。此亦是观解。若但事解秖是渐初。故且附观约法相说。故云道品等。事释经行具如律文威仪经等。具如止观第二记始坐等者。文具四释。初云假时等。即世界得道即为人。感恩报德即对治。欲以大拟即第一义。若作约教。应为四佛十二因缘。又以因缘释树。如婆沙中无明为根等。具如止观第二记。应细释出以对今文。即无漏与实相俱得为林。三十七品是行道法者。道品即定慧均等名行道法。况复七科皆是所行。即是以定慧足。履实相地。理摄诸法故云一切。初安此地故云得道。欲令他行先自表之。庶令下效。树地下征起未曾有经下答。经云于三七等者。且以三乘而为三根。以初成道通思根故。具如前云思度二仙文也小云疏意。众生机自未堪法华不必居后。故引后文彼佛初成即说法华。以今例之谓为有据。亦如方便品中。若但赞佛乘而众生不堪。方始允同诸佛而施权化。故云后于王城。若推下章安通释。二处不殊不可全非。故但云若推。今须辩别。何者。若以佛慧为法华。则始终俱有。若以会归为法华。则终有始无。故知彼佛在菩提树。初说佛慧为法华耳。而小云未晓斯旨。便以初成显说会归者不然。故准今意文理俱通。若密说者非所辩也。恶生王者。哥利王也。佛誓者。害佛之时佛发大愿。我若得道应先度之。甘露者真谛也。问何故初为五人等者。答中六文。问虽涉五意正问人。故皆以人答。次轮王下举三事问。答中善业轮王因。名誉业陈如因称赞业佛因。故云尼吒。有顶者非想也。为显佛声。彼无耳识非声不及。色界唯。无香味二识。余悉行故。虽有四悉意。总而言之。秖是为显宿报不同。致令声及远近不等。若依下约教。两尼吒下并注云云者。应明尼吒百亿尼吒十方尼吒及遍法界。以分四教初文藏也。百亿即是衍初通教。十方法界即是别圆。一成一切成故。十方尘刹起四威仪。互为主伴。初转法轮等四处定者声既分四。处亦应然。大神变者。非谓小小偏对一机。如化迦叶帝献方石之徒。其处必定。又除转法轮等者。渐初则定。此初化邪其处必定。通论一代故可不定。旧云思理教等者。即以三七用对大乘理教行三。并无机不受。又云劝诫者。亦此师也。即如譬及信解大乘二门各有拟宜无机息化。用对此三亦应可尔。瑶意者亦云化物之仪。思而表深。何必事深令大圣思而后行。表佛初三周说等者。此与因果经意大同。四分律萨婆多皆云六七。兴起行经等七七日。五分八七。大论五十七。地论等并二七。机见不同不须和会。今是终穷极教故且依之。观心释中。且约四观以示化仪。即四教观以最后云析法故也。诸梵虽请大者
问。如何得知梵王请大
答。据佛酬云若但赞佛乘等。今欲至始终得度者。若不先小则大小俱失。若先用小则终必大益。诸法寂灭等者
问。此中三释义有何别
答。然初一说以权实相对。即实不可说说属于权。三权是数故一实非数。次生灭不生灭相对。即不生灭不可言宣。此小衍相对也。亦是事理相对。故向三乘之言通指衍教故也。此约实理权教对辩。第三即是偏真之理。对偏四门。偏真之理亦不可宣。是则大小两理俱不可说。方便为物俱可得说。虽俱可说佛意在大。众生于实并非其宜。故思方便非生灭说。受行悟入者。机会即受。随闻观转即暖法去名之为行。若准有宗时节虽促。不妨具历内外凡位。至世第一名之为悟。若得初果名之为入。转佛等者。此有二义。若约跨节通四如来诸法具足。随扣而赴。凡有所说无非化他。对自证说。若以圆自对三教他。此即约法亦名为他。今从当分约渐初说。此佛内证故云心中。证有权实权法利物。故名为他。涅槃音者。由弟子受行烦恼断处涅槃名生。故名为音。音者声教。众教之始故云起自于此。三宝于是现世间者。亦约渐始。且在小乘未论一体。从久远劫来者。久远之言准下宿世。乃指大通之后。以小熟故。故以一文释其二疑。上文兼有其意者。三乘行人皆是佛子也。上诸佛章亦云有佛子心净等。并指昔教闻方便时。已名佛子。然于昔教未可彰言。我即下一行亦指种智等。以能显所。所即理也。更就下重分文中云。大乘机发亦名索果
问。前文何以斥光宅。云法说文中无索车耶
答。光宅若云情索于大。则为无失。若用为下索小譬本。是故须破。破其引文亦复如是。此应有四句者
问。前文已约四句对根。此中何须更说四耶
答。前初对乳酪各为四句。简其大小为障不同。复以四句释出二酥。通对诸教四根闻法。进否异同。故前初重唯第四句在法华中。余文多在前之四味。今第五时乃对开三独一为大。言即发者。但不起当座且名为即。从彼座来非不经时。但不跨味故名为即。索有三意者。二索既云在机在情。机中但云有感果义。情中既云密求而已。故前二在昔。发言唯今。昔言虽即通于四味。此指二酥并闻大时。是故得有二索之言。又二索言有通有别。通则俱通二味。机则冥在于内。情则内动于中。二味咸然故云通也。别则二索别对二味。在方等中闻不思议。虽斥为非冥有大利。被斥不谤义当于索。故知不谤理在有求。在熟酥时为大洮诱。虽无希取转教情亲。纵不彰言索义渐切。虽二不同机遥情近。得不得者。为独菩萨亦利声闻。情中进退义当于索。是则情带于机稍切于昔。故至般若别受情名。至领解时以得显失。故云欲以问世尊为失为不失。请索虽即唯在今教。及至启言机情必具。从强属口机情亦殊。在昔但潜伏居怀。于今乃助彰于口。三索咸扣于至圣。赴亦自分于显密。时熟既会内因具也。闻略说故外缘足也。因缘具故发言于兹
问。昔出宅等者。举譬品以显今。彼云诸子诣父愿赐我等三种宝车。今何得言机等索实。答意者。未出闻许出已不见所许之车。唯见许人。是故从人索昔所许。所许不与必有异途。故索昔在今。元求异意。今问鹿苑出宅唯保小果。何曾索车
答。若在法说。至鹿苑时义当出宅。复经二味二索在怀。但譬短含长义至法华之始。故譬中诸子诣父索车。乃与之仍赐于大。故彼譬意兼含二酥。信解譬长方开体命。故譬品文义含三索。当知岂与光宅为俦。咸以等者。他人意云。约机论到耻小慕大者。般若方等也。故今破之。机身俱到般若方等。况复法华三业俱领。且释请义故云机情。到必三业不可偏也。今行与等者。随便记之。且受八相故云行与。又记大唯在分别功德。此中且小故云行与。昔真等者。昔真指理昔成指果。昔罗汉等。既皆是实。并得真成。今三乘俱斥则二义并失。故云竟知何在。又三乘同学一道等者。此即重述通三乘疑。既同一理证真不殊。真虽不殊。菩萨于昔已曾得记。若已得记。何故而今并斥为方便。若俱方便昔不应别。故云何意有别。故疑今昔。若二若三若理若行。既并方便失木实证。何得不疑。前文多处通斥三教。此中但斥藏通二者。一者三乘同证真谛。二者此两教证俱权。若更约别者。当教论中自有真实。既带方便初后行殊。通皆闻斥是亦生疑。如是妙法者。具如释签中故云秖是权实法耳。次如三世者下引同中。文具两解。前约为实施权。后约开权显实。又初文约教三权一实。次又约理故有权有实为权。权实不二为实。此第二释秖是显前实教之理。即是权实不二。经云悬远等者。若准此劫六四二万。望下梵天百八十劫空无有佛。仍未为远。弥勒佛后第十五减。九百九十五佛次第出兴。应无此说。夫方便可是权假者。意明前教可是权施。据佛本怀虽非虚妄。以实望假故云权假。施已复废终归真实。今已说实故劝勿疑。旧从去更叙旧解。前虽略破非无一途。故复引之令知同异。若乐着诸欲至互简非耳者。凡小俱舍方堪授记
释譬喻品
有人于此立来意。云大凡无譬应有譬成小。有云。佛法多门门门有譬。此则可尔。云先总者。总释两字通冠四释。若今若昔以因缘等皆有别故。品初虽兼第一周文释题且依第二周意。故云中下之流未达等也。初总为三。先字训。次释训。三来意。次释训中托此下释譬字。寄浅下释喻字。玉篇云。以类比况谓之譬。开晓令悟谓之喻。既两字双题应有小别。具如释训。故以比况晓训时众。此谓界内人中车宅。彼谓界外佛事迷悟。浅深可知。彼但佛乘深义唯一。故迷之与悟唯小对圆。树扇风月唯圆教理。前广下明来意者。亦是结前生后。初句结前。中下下生后。故知机虽无已。还待不已悲智中机当生。更动树举扇使风月意彰。然法说实相。何隐何显。如长风靡息空月常悬。但中下之徒大机未启。蔽情犹壅谓月隐风停。逗兹二途须举扇动树。因缘等四大旨咸然。故以二字总冠诸释。次别释者。初因缘中并以世四法喻一实四法。初世界中直云世法者。以世冠三故也。闻譬生喜名世界也。所以下三皆云世法。但生等别得下三名。是故下三皆由闻譬而生喜等。因于曾有世间父子。今闻譬说我佛真子。声闻与佛天性不殊。唯在今经故未曾有。所以密遣之日尚无佣作之心。领财之时岂生己物之念。特由天性相关。遂荷领知之泽。尔前忧悔至此方除。譬说之时乃名真子。今始得悟踊跃弥加。此指闻譬生于实喜。即信解初欢喜之文。故大小两乘皆名欢喜。次为人中云世生法者。即资具也。故云珍玩。出世生法即三乘法。生善中最岂过于此。故昔三车妙珍玩摄。汝等所行是菩萨道。世灭法者。宅内众灾可免离也。出世灭法者。谓惑断也。无漏述昔除忧指今。拔苦本在等与大车。除恶之极莫若于此。昔破见思通论于今。莫非除恶。世不生灭者。即大车也。父之本有故不生至处不坏故不灭。出世不生不灭者。性德本有故不生。修得果常故不灭。以信解中闻譬欢喜等。是故四悉俱譬父子。然前之三悉似寄施权。第一义悉方约开显。当知三悉即第一义之弄引也。故引先心各好及以火宅免难。若开显已无非大车。又四悉各一法一譬。法中或取法说身子领解之文。并且助成其语耳。若直销两字何足题品。故结云一音巧喻。此则遮那始终一音。一音唯实巧喻兼权。权引归实故不同旧纯用一音。故譬义含因缘等四。若不尔者。如何销于小车大车火宅父舍。中下得益者
问。下根未悟何以云益
答。法譬通被中下自迷。故下根闻法譬中根闻法说。虽未显悟非无冥益。故至譬及宿世获悟。故约教等三咸须约譬。譬既三车一车今昔相对。法亦若权若实并列偏圆。若不尔者。开何所开。本许三车索而不与。及至为说等赐大车。当知其车本为三一。为物方便权立三名。出宅废权破三唯一。四教譬中初三藏云菩萨驾牛等者。此菩萨从初至后皆化他故。最得其名。通教譬云三人同畏等者。三藏二乘理亦应尔。为对始终一向利他。是故彼二且云自济。此教缘觉自他兼益胜于声闻。故云并驰并顾。悲劣菩萨故有并言。自行故驰兼他乃顾。菩萨自行既满。唯以利物为怀。是故但云全群而出别教中初斥两教三乘俱近。次菩萨去正释。对前所列句句并决。约大象说故云边底。三大品下证。对前二教二乘简也。通教菩萨对通二乘。断证既同略无形斥。故知是别菩萨斥两二乘。故以萤对日为别作譬也。准义简譬。秖应于牛车以简菩萨。以由证经幸有三乘俱异之譬。两教三乘譬外又有独菩萨譬如大象。及以萤日用斥二乘。又始见去圆教中先指华严及为未入下明今经意。二处化事皆不须譬。即华严利根及法华上周。次如今下明二处理等。虽即化仪前后而始终理一。始即华严今谓法华。秖缘慧如是故理等。故云无二无异
问。无异无二此两何别
答。重以不异复于不二。以无异故方名不二。上根利智至不须譬者。重牒二处显上周中得悟者。为辩异故。秖为下明今有中下故须譬喻。然华严中非无譬喻。但彼入道不正由兹。如今昙华为成法说。言动执等者。上根一处。中根二处或云五处。广中有长行偈颂并法说领述二文。下根三处或云十一处于前五处更加譬中领述各有长行偈颂。乃至下根二十二番开权显实。具如化城品末列。由未悟故迷于法说权实岐道。我昔与彼同居无学。彼蒙记述我独未沾。初闻略说已怀进退。为是极果为何方便。为永在小为当成大。重闻五佛疑仍未除。故须更以车譬诱之。故云圆譬。世云天台抑华严者。乃由不善他宗故耳。既判佛慧二经不殊。但部望部不无小别。既不可指鹿苑为始。复云闻我余义不成。涉公云。法华华严广略别也。此嗅瞻卜之流芳。而未穷余香之奥旨。以不能尽思于斯宗故也。广略虽尔兼带如何。显本未彰记小非例。乃至下文十义同异。踟蹰者。犹预之象。岐道者。尔雅云。二达曰岐。本迹观心云云者。并须约譬本迹具如莲华三譬玄文第七。若欲进寄初成设教岂无一三。故千枝万叶同宗一根。乃至五百三千尘点可以意知。观心譬者。空如白牛。假如具度。中如车体。乃至幻空幻假幻中。次分文解释者。置譬且释前品之余。初领解中云置譬说之前等者。有云。为譬作序。则应难云信解药草授记。亦应安化城品内为化城作序。长行领与解至各陈者。长行三业各标释结。标结二文并具三业。而不分领解。但于释中以身业为领口意为解。初今从世尊下领也。从所以者何我昔从佛下解也。偈各陈者。三段各二。至下偈中一一点出。一幸者。谓一业遇喜。今三业俱喜乃成三幸。我今身已近佛。况更闻法。闻法即是口喜。得解即是意喜。又昔但机情。机情居内名为一幸。今由口请三业并欣。故云三喜。过意所谋故云幸也。故下文云。非先所望而今自得。捳吒?治枰病P目谥?渤┲劣谛巍S啥??喂嗜?愣?N脑葡乱?ふ摺U?と?惨病N乃淝伊幸饪诙?灿卸?厝?@硎?Χ?D谕庖旃始词澜缫病S执怂奈挠υ记捌贰6?窈笕?夹沤庹摺??砸逋?舜送ㄓ靡馔?币煲嘤ξ匏?F?妒芨徽摺???卣渫嬉病5谜嫔评??浦屑?S腔谒?驳日摺???兑病S莱?且晒食?袂钜病N夷钗粼诜降仁北怀夤视恰V涟闳羰弊⌒」驶凇7降缺怀夤室砂闳舨蝗」誓选W俏?庹闲∥?谡稀S直坏?皇苊??庹稀C杉硬蝗∶??谡稀=裨蛭薮巳???А9试拼罄省W∫皇档谝灰逡病4卧冀讨谐跷耐ㄍ炯蛭粝蔡濉9氏刃鹞粜 4谓裱韵录蛞臁<醇蛭尴杂幸病H羧粝抡?图仁兰渲?簿靡殉??2赝ǘ?簿靡训弥?H舳?战痰栏捶撬?狻@??碳蛄加幸砸病7墙袼?鞴饰ㄔ蚕病d行∷?病H绶参奕笪蕹鍪乐枪室病T步讨谐跷淮稳恕3踝∶?断舱咭辶⒍?<热???⒂氤醯夭皇狻R嗝?断病I碜又粱断舱摺N锤叶ㄅ泄驶蚨?尽3?爰葱谢蛳蚧虻亍I璨怀?摺R嗳氤踝∶?断惨病W⒓抑痹啤R陕峭獬?残哪诜ⅰ2痪踝阒?钢?9试朴辉尽9市虢谭址奖缬帕印9拾⒙藓何奕?缦病Q杂辉菊摺N?鸹笏??罘ㄍ獗弧9坌牟患窃圃普摺Sυ埔恍娜?哿?粗?病4问屯庖侵小4耸蔷?沂率涂山狻K?萦斜淼?票砗喜恢?芩?N?呛沃嵌?虾卫怼=癖硪熘畈课闹猩新浴9慵蛉缡头奖闫贰4酥幸嗉蛳蚍稹A钪?鞘倒室病:险葡蚍鸷谓趟?蕖6?癖砦ǚ鸸?V?粝蚍鞘到窨?仁迪虮矸浅!P蛑腥鸨ㄒ喔慈缡恰U把鲎鹧盏日摺O蛩浜险票聿欢??怠N蘅杀碛谀谛囊呀狻9氏蚨?凑啊N?米鹧找员碛诮狻V?欠鸱怯嗳绶侨ㄎㄊ怠9手?堑?庖嵌梅稹R嗄艘馕抟焖肌1矶盟?稻扯?钥???R饨馊シ钟谏硪庖远粤旖狻<仍苹ゾ俣?挡⒕吡旖馊ㄊ倒室病R嘣妓?硪苑稚硪狻9室院险票砩碚把霰硪狻N羯碓斗鹑缍?票砣ā=裆砑?鸷险票硎怠9试萍慈ǘ?狄庖辔粑唇馐到褚阅疃?碇?9试平馐导词侨ā9试苹ゾ佟0追鹣卵钥诹煺摺6员司?摇=褚宰猿露??诹臁A毂鼐呷?嵌揽谝病9时甑热?骶呷?病1曛腥?摺<仍瓢追鹩ξㄔ诳凇T坪窝匀?H谎粤煺摺1叵日糜诳凇?谑鏊?闷褡ㄒ煌尽J枪示呤鏊?铀?拧6??断踩?稻咭病4问椭邢仁蜕碓啤H羧照崭呱矫苡形乓逭
