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大乘修学的基础_1

发布时间:2019-10-09 09:24:33    编辑:    阅读次数:
大乘修学的基础

  尊敬的各位大德,各位菩萨,大家好!

  今天我们开始用粤语来研习《地藏菩萨本愿经》,这部经在佛门当中地位非常之重要。我们的师父上人为我们这一次的讲习加上一个题目,叫做「大乘修学的基础」。我们学习佛教,最关键的就是心地法门,心地法门是大乘的基础。

  所以从古以来,这些法师、大德,当一个道场建立的时候,第一部经讲的就是《地藏菩萨本愿经》。因为道场建立了,就是有硬件的设施,有了硬件,就要有软件。软件是什么?就是我们心地的法门。《地藏菩萨本愿经》讲的就是心地法门,它是我们大乘修学的根基。为什么说《地藏菩萨本愿经》是大乘修学的基础?我们看一下,佛教到今天,可以说衰落到极处了,面临着断层的危机。不仅是佛教,中国的儒、释、道三家的文化教育,也是面临着这个危机。为什么?就是因为修学的人忽略了这个基础。基础是什么?基础就是孝亲尊师、孝养父母、奉事师长,这是大乘修学的基础,是儒、释、道三家的基础,这个是我们修学的根,不可以忘记。如果把这个根忘记了,我们来读大经、大论,读的都是皮毛。我们的师父讲话不客气,这一种人学佛,他是来做什么的?是玩弄佛法,来消遣佛法的,他把佛法当成是一个消遣的工具,他不是真修。即使是学佛很多年了,能不能够入门?入不到门。他所学的、所修的,只是人天的一点点福报,有漏福报。这些福报,都不是在人道里享,在哪里享?在三恶道里享,地狱、饿鬼、畜生三恶道。

  你看看现在畜生道里都很有福报的,大街小巷我们见到很多人,拖着那些狗儿猫儿那些宠物,你看看牠们很有福报,全家人服侍那只小狗,见到那只小狗眉开眼笑,当成一位公主一样服侍,这是什么?前世,这只小狗修了很大的福报,但是没有做人的根本,所以牠那些福报在畜生道里面享。所以做人的根本就是孝亲尊师,如果没有这一条,人的资格就失去了,就没办法做人。

  在净土三经之一,《观无量寿经》里跟我们讲,我们修学的目标是为了成佛,而成佛的正因是什么?你修什么因,才可以得到佛果?这就要修「三福」,「三福」里面第一福,讲的是人天福,就是「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,这个是修学大乘的基础。而《地藏经》就是跟我们详细的说明这第一福,所以我们现在听老法师讲《华严经》,修学净土法门,这一生希望可以求生极乐世界,这个是了不起的大愿。往生极乐世界,即是成佛,这样我们就不能不在基础上面下功夫。所以《地藏经》是修学《华严》的基础,是净土宗的基础。

  我们的师父希望能够培养十个接班人,培养十个圣贤教育的大师,将来能够将儒、释、道三家教育发扬光大。那我自己也发愿,希望报名参加这个班,这个班是十年寒窗,在师父身边学习十年,好像闭关一样,不出门、不接触外缘,一门深入。这一门深入,是要在扎好根本的基础。根本是什么?儒、释、道三家的根,这个要扎好。儒家的根是《弟子规》;道家的根是《太上感应篇》;佛家的根是《十善业道经》;出家人再加一个根,是《沙弥律仪》,受沙弥戒这个戒律。这三家的根扎好之后,才能够一门深入,以得到成就。因此,我们这半年来,一起学习了儒、释、道这三个根,而且很多的基础科目,譬如说《了凡四训》和《俞净意公遇灶神记》。

  今天开始学习这本《地藏菩萨本愿经》,都是修学的根基。而《地藏菩萨本愿经》比《弟子规》、《太上感应篇》、《十善业道经》,又更加殊胜,更加深入,而我们也要按照次序来逐渐修学。我们之前用国语和广东话都把这些基本的科目讲解了一次,希望有兴趣的同修可以一起来学习。

  今天我们开始学习这本《地藏菩萨本愿经》的因缘,除了刚才所说的要扎好大乘修学的根基之外,看到现在世界灾难频繁,天灾人祸日益增加。我们看到全球的气温变暖,南北极的冰加速度的融化,海平面上升,直接危及大部分沿海地区的城市居民,包括我们香港,这也是处在危机当中。又看到世界各地地震、海啸、火山爆发、飓风,还有瘟疫等等,这些灾难愈来愈多,愈来愈严重,再加上战争、冲突,世界各地都没有停止过。这样我们要深深的反思,这些天灾人祸的根本原因在哪里?天灾人祸的根本原因不在外界,最根本原因就是人心。人心变恶,大家追求名利、自私自利、见利忘义、损人利己、忘恩负义,仍然是贪瞋痴,乃至不孝父母、不敬祖先、不敬师长,这些就是恶业,恶业就是灾难的原因。

  所以我们在佛法里看到,水灾的因,是贪,贪心如水,泛滥起来不得了。火灾、火山爆发,因是瞋恨心,动不动就发脾气、瞋恨。风灾的因是愚痴,人不明事理,不信因果,不知道报应,这就是愚痴。地震的因是傲慢。所以天灾人祸来源于人心。所以当我们现在读到《地藏菩萨本愿经》,有深深的感触,真的要把地藏法门发扬光大,才可以挽救世道人心,才可以帮这个世界消灾免难。我们说构建和谐的社会、和谐的世界,这个要从教育来下手,转化人心。所以《地藏经》里面所讲的,「读诵受持,为人演说」这一部《地藏菩萨本愿经》,可以得到二十八种不可思议的利益。这个经文最后一品会讲到。

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  我们在现前的社会,可以说是非常需要这些利益,这些都是帮助我们消灾免难的利益,使到我们今生能够增长福报。在这个大灾难里面,都能够得救,帮助灾难化解、减轻其程度。这样修学佛法的人可以消除修学道路上的障碍,这些障碍很多,学佛人的障碍,譬如说家庭成员反对你学佛,或者是你自己因为工作繁忙,没时间学佛,甚至是自己善根太少,对佛教不理解、不相信,这些都是业障。读《地藏经》,依教奉行,可以帮助我们化解这些业障,非常之殊胜。

  地藏菩萨受佛的委托,这部经是释迦牟尼佛在涅盘之前,为了报自己母亲的恩德,上升忉利天,他母亲生到忉利天,所以佛在忉利天宫召集无量无边的诸佛菩萨和一切六道的众生,有缘的人都来聚会,开讲这一部《地藏菩萨本愿经》。然后在大会里面委托地藏菩萨,当佛灭度之后,留住在这个世间,代表佛来教化六道众生,一直等到弥勒菩萨出世成佛为止。

  弥勒菩萨什么时候成佛?五十六亿七千万年之后,你看,这么长远的时间里面,是地藏菩萨代表佛来教化众生。那他用什么法门?地藏法门就是《观经》里的第一福,「孝亲尊师,修十善业」,这个是救度六道的众生,使到我们不堕恶道,消灾免难。所以我们这次来学习这部《地藏菩萨本愿经》,可以说是正是时候,亦可以说是迫在眉睫,不可以再等了,一定要立即修学,而且要为人演说,推广孝亲尊师,推广修十善业的地藏法门。

  那我自己对这部《地藏菩萨本愿经》也非常喜欢,可以说是很有缘分。这次来学习这部经,亦是消除我自己修学的业障。师父上人希望我将来能够在圣贤的书院里面学习,那我第一个报名,这是我多年来的希望,跟随师父上人来学习。一起学习这部经,也是帮我们消除修学的业障。

  想到自己和师父上人,净空老法师,第一次见面是一九九七年,十年前。当时我还在美国读着博士,经常就去师父在美国达拉斯净宗学会的道场去念佛。在一九九七年五月,当时韩馆长刚刚往生,师父准备在一九九八年在新加坡开讲《华严经》。一九九七年五月他来到达拉斯净宗学会主持佛七,并且在佛七当中开示。那我当时参加那次的佛七,我之前一直有听师父上人的讲经,听录音带,听得很感动,回想自己过去不孝父母的这些罪过,自己深深忏悔。所以立下了九条孝愿,孝养父母,而且是尽未来际,为父母来好好修持自己,希望能够圆满孝道。当我把这九条孝愿朗读给师父上人听,师父上人听了之后,他点头说:「这很难得」。那我就进而请教师父:「弟子发了这个愿,怎样才能护持这个愿,保持不变?」师父就告诉我:「一定要好好修学佛法」。然后师父赠送一部《华严经》给我,经文有五大册。当时我心里非常兴奋,晚上都睡不着觉。

  第二天要去请这部《华严经》的时候,从我的寮房三步一拜,拜到了佛堂,拜到了师父的办公室来请这部《华严经》,发心将来有缘分能够跟住师父学习《华严经》。因为因缘真的很不容易,到了十年之后的今天,可以说因缘才慢慢的有点成就的现象出来。我去年年底开始发心,把我大学里的教授职务辞退,跟随师父上人专心来学讲经。师父要我将来用粤语把《华严经》能够复讲一遍。我自己也觉得很殷切,在还没有开始学习《华严经》之前,我自愿用一年的时间打基础,所以从今年年初开始到今天,我们把儒、释、道三家的基础科目一起深入的再学习两次,国语一次,粤语一次。那这部《地藏经》我们也是要讲两次,国语一次,粤语一次,每逢星期一、三、五是国语,星期二、四、六是粤语。估计这部经,我们从头到尾讲下来都要三个月。

  回想这十年来,自从发了孝愿之后,在师父上人面前立愿孝养父母,师父叫我好好修学佛法。所以这十年里面,可是说经教都没断过。听经、闻法,每天读经、念佛,没有一天中断,所以这个愿也算没退。凡夫立愿容易退心,我们之所以有这个愿得以不退,就是离不开老师的教导,所以对老师的恩德,真是非常的感念。

  虽然我们发愿孝养父母,这是感念父母的恩德,尤其是母亲。母亲的恩德比父亲的恩德要重得多,从小到大养育我们,教导我们。我的母亲还带我入佛门,带我认识师父上人,所以不单只是给我们生命,而且还启发我们的法身慧命。如果不是经过老师的教导,我们怎么知道要报父母的恩?所以孝亲尊师就是报父母师长之恩。所以这次我怀着一种很感恩的心情来学习这一部《地藏菩萨本愿经》,是报父母师长之恩,报三宝之恩。

  回想起我自己读大学的时候,十九岁开始学佛,学佛之后第一部接触到的、读诵的经就是《地藏菩萨本愿经》。当时读这部经非常之感动,特别是读到一开始讲的婆罗门女,为了救她的母亲离开地狱,行大布施,念佛一心不乱,以这个功德使到她的母亲超生天上。读到光目女为了救度她母亲而去认真修行,这种孝心,常常使我泪如雨下。所以读《地藏经》之后,孝心可以说是大大增强了。每次读,都是跪在地上读,通常都要二、三条毛巾,因为抹汗、抹泪水湿透了。

  又读到经后面讲到,释迦牟尼佛三番几次嘱咐,请求地藏菩萨在佛灭度之后,担起救度众生的责任,代表如来教化六道众生。地藏菩萨对于如来的这种委托,勇于承当,直下承当。那种对佛的孝敬之心,也都使我非常感动。所以常常想到我们学佛的人,希望能够这一生得到成就,而能够弘扬佛法,佛法不可以断在我们这一代的手上。要弘扬佛法,最紧要的是我们自己修行成就,所以在佛法差不多要灭断的时候,我们能够守护正法。

  所以当我十九岁读这部经的时候,就发起一个愿,说这一生一定要做大护法人。当时确实来讲,对佛法知道得很少,发起这个愿的时候老实说也不是很明白。经过十年的修学,才能够明白一点,确实来讲,这个是我们每一位学佛的人应有的使命,「尽此一报身」,来护持正法,弘扬正法,这是报佛恩。

  所以我们今天开始学习这部经,怀着一种孝敬的心,怀着一种报恩的心,怀着一种舍身为法;不忍众生苦,不忍圣教衰,这种心态学习这部经,才能够和地藏菩萨的本愿相应,我们才可以随文入观,才能得到真实的利益。讲这部经,我们学习,完全是依据我们的师父上人在一九九八年新加坡的讲记。当时师父上人讲这部经,是依据清朝灵桀法师的《地藏菩萨本愿经科注》。

  灵桀法师又称青莲法师,他是清朝康熙年代的人。他这部经注得非常精采,在《科注》里面,青莲大师没有批注经文之前,先有一部《纶贯》。「纶」就是经纶的纶,「贯」就是贯穿的贯。这部《纶贯》就是本经的大意的介绍,也都是非常之重要。在《纶贯》之后,就是《科注》。《科注》就是对经文一条一条详细的开解。那在《纶贯》里面,青莲大师分成三个部分来和我们开解这部经的大意。第一部分是「通释名题」,就是解释《地藏菩萨本愿经》的名题,他用的是天台宗的五重玄义这种方法来开解,非常重要。第二部分叫「总起观用」,是教导我们如何去观。第三个部分是「别释经文」,就是为我们把经文的十三品里的大意开解出来,这个是《纶贯》。

  我们先来学习《纶贯》里的第一部分,「通释名题」。「通释名题」是用五重玄义,即五个方面来解释这部经的题目,其实说的就是整个经文的概论。这是大乘的天台宗常用的解释经的方法。这五重玄义就是五个方面,第一「释名」,第二「辨体」,第三是「明宗」,第四是「论用」,第五是「判教相」,那我们一条条来学习。第一是「释名」,就是直接解释《地藏菩萨本愿经》的经名。那解释这部经名,青莲大师用「不思议人法」来立名。其实这五个方面,「释名」、「辨体」、「明宗」、「论用」和「判教相」,这五重玄义,青莲大师都用了「不思议」来批注。

  第一个「释名」,是以不思议人法立名。一般来讲,解释经题有七个立题,在本经来讲,是用人法立题,地藏菩萨是「人」,本愿是「法」。地藏菩萨本愿就是整部经,我们就叫做「别题」;经就是「通题」。所谓「通题」,每一部经都有这个字,《大藏经》里面,每部经里面都有。《华严经》有个「经」字,《十善业道经》有个「经」字,《地藏菩萨本愿经》有个「经」字,所以这叫做「通题」。「别题」就是只有这部经有的,「地藏菩萨本愿」是「别题」。这个「别题」是以人和法来立名的,这人和法都是不思议。「人」,地藏菩萨不可思议,释迦牟尼佛在本经里面,多次赞叹地藏菩萨神通、智慧、慈悲、辩才都是不可思议的。「法」是「本愿」,他的愿也是不可思议的。地藏菩萨久远劫来,生生世世发这个要度尽一切众生先成佛的大愿,所以不可思议。

  这个经名其实有三种,都是佛在本经里讲的,第一个是《地藏菩萨本愿经》,第二个是《地藏菩萨本行经》,第三是《地藏菩萨本誓力经》(发誓的誓,本誓)。这三个题都是介绍地藏菩萨他的愿行,这个「本愿」一定包含着「本行」,有愿一定有行。如果有愿没行,愿就落空了,譬如说我们发了孝养父母的愿,但是《弟子规》里面讲的「父母呼,应勿缓」,父母叫你做什么,你都不肯去做,那这个孝愿就等于落空了,没有行。所以有愿必定有行。有了愿,这个誓愿就有力,力就是作用,功力就出来了,所以「本誓力经」讲的就是他的愿力都是不可思议的。这个讲的就是「释名」,等一下我们会详细的介绍《地藏菩萨本愿经》的经题。

  下面讲的「辨体」,五重玄义里的第二个方面,「辨体」。「体」就是讲教学的原理、依据。青莲大师说,本经是以「不思议性识为体」,这讲得太好了。「性」就是真如本性,十方诸佛如来所证得的真如本性。真如本性是一切众生本自具足,不是说只有佛才有的。佛固然会有,众生也有,一点都不少过佛的,佛有多少,我们就有多少,凡夫不会减少一点,佛也不会增加一点,这是我们的真心本性。只不过是佛证得真心本性,而凡夫迷失了,迷失了之后,我们就不叫他做性,我们把这个「性」称为「识」,即「妄识」、「妄心」,就不是真心,是虚妄的心。所以真心本性和凡夫众生的妄识,其实是一个,不是两个。「性」与「识」是一不是二,所以本经的立论,是以诸佛如来的真心本性为题,也是以凡夫的妄识为题,所以这是不可思议。他所依据的是真心,是九法界众生的妄识。

  第三个讲的是「明宗」,「宗」是什么意思?「宗」是讲我们的修行,修行的宗旨。这个「宗」是以「不思议行愿」为宗。这里讲的是地藏菩萨他的大行、大愿,他的孝亲尊师,为救度自己母亲,立下大愿,而久远劫来的修行,「众生未度尽,誓不成佛;地狱不空,不证菩提」。这是不可思议的大愿,所以本经教导我们的,学习地藏菩萨这一种行愿,这个就是发菩提心,无上菩提心。

  第四个方面「论用」,讲的是作用,学习本经得到什么作用,得到什么利益。青莲大师说,是以不可思议的方便为用。这个方便,「便」就是便宜,「方」就是方法,所以方便就是最便宜的方法,最适合的方法教导众生。什么是最适合?你看看,对于六道众生,尤其是三恶道的众生,用什么方法最好?教导他们孝亲尊师,教导他们深信因果,断恶修善,这个是最合适的方法。所以他可以得到不可思议的作用,他能够使众生超越恶道,超越六道而证得无上菩提。最后第五个方面讲的「教相」,「教相」是以开显不思议的无上菩提为教相。

  古大德把教相通常用五个比喻来讲,第一个讲的是「乳」,第二是「酪」,第三是「生酥」,第四是「熟酥」,第五个是「醍醐」,来表佛法的五个修行的阶段。这个就是用牛奶制品来比喻。「乳」是最初加工的奶制品,叫乳,然后慢慢精加工,逐渐逐渐精细、深入、提炼,最后「醍醐」是最精美的奶制品。这部经是讲什么?是「无上醍醐」,这个「无上醍醐」是什么?就是无上菩提,无上的佛果。地藏本愿是无上大法,孝亲尊师是无上大法的基础,而成就的是无上的菩提,所以他的教相是「无上醍醐」。这个就是所谓「五重玄义」的简单介绍。这个介绍之后,我们能够稍微明白本经是一部不可思议殊胜的经典,绝对不是简单的。经文虽然很浅、很显白,但是所说的理非常之深,非常之玄妙,一直通到无上菩提。所依据的也是我们的真心本性,不可思议的性识为体,所以我们要高度来重视它。下面和大家来学习本经的经题。

  经题《地藏菩萨本愿经》,我们逐个字、逐个字来学习。首先来讲「地」,「地」是比喻大地。大地可以承载着万物,包容一切,无论是好的、坏的、美的、衰的,全部都能够承载,都能够包容。大地不会分别,万物依靠大地得以生存。所以中国人对于天和地看得非常重,讲天地是「乾坤」。所以在「八卦」里面,地的相是「坤卦」,所以《易经》里讲「至哉坤元」,这是赞叹大地的德行。「至哉」就是极端,这种德到了极处了。大地生养万物,所以地有能持、能育、能载、能生的意思。这是比喻我们的心地,我们的真心,确实也都具有能持、能育、能载、能生的意思。在佛法里来讲,就是住持、生长、荷担的意思。这个「住」讲的就是一切万法,因真心本性而住。一切万法,也是从真心本性而生。这个真心本性荷担一切万法,即是讲我们这个宇宙一切现象,从哪里来的?《华严经》里讲,「唯心所现,唯识所变」。

  所以六祖大师证悟之后,他讲「何期自性,本自具足;何期自性,能生万法」。这个自性、真心,我们每个人都具足的,一点都不会少,它能够出生万法,现一切境界。所以「唯心所现」,是我们真心现这个法界。「唯识所变」,这个「识」就是讲我们凡夫,因为迷了,迷失了真心之后,我们的真心变成识。我们识的作用和心是一样的,心是能现,而识我们不说能现,我们说能变,就是把我们真心能现的现象,变了、扭曲了,我们就见不到事实的真相。所以凡夫迷在这个虚妄的现象里面,受苦受难而不能够觉悟。

  那我们的真心既然本自具足,人人都有,现在就是需要怎样?把我们的真心显现出来,我们现在没见到真心,不能够明心见性,原因在哪里?就是因为我们有障碍,障碍是什么?总的来讲,就是我们的妄想、分别、执着。这三样东西障碍我们的真心本性,好像乌云障碍着太阳,太阳是在天上,但是我们见不到太阳,太阳被乌云挡住了。那么是不是说没有太阳?不是,我们见不到太阳,但是太阳还在空中,在那里朗照。我们想见到太阳,只是把乌云拨除干净,所谓拨开云雾就见太阳了。所以只要把虚妄的去除,真心就能够显现。

  现在时间到了,我们这个「地」还没讲完。待会儿休息五分钟之后,我们继续来学习,谢谢大家。

  尊敬的各位大德,各位菩萨,大家好!

  我们继续来学习《地藏菩萨本愿经》。现在我们介绍经题,刚才讲到经题的第一个字,「地」,意思还没讲完。这个「地」是比喻我们的心地,心地是一切万法的根源。《华严经》上讲的「唯心所现,唯识所变」。诸佛菩萨他是用真心,所以他住在一真法界,一真法界「唯心所现」。

  众生用妄心,他迷了,迷了就用妄心,妄心就叫作「识」,把一真法界变成了九法界。所以佛菩萨他是慈悲我们,见到我们众生迷在九法界里,迷得太久了,冤枉受痛苦,所以大慈大悲教我们回头,回归真心本性,所用的方法就是修行,把你的真心本性原本没有的烦恼、习气、妄想、分别、执着修正过来,这样就可以恢复我们自性的性德。

  修行的方法很多,所谓「方便有多门」,「四弘誓愿」里说「法门无量誓愿学」。在无量的法门里面,有的是方便,有的不是那么方便,对于我们众生的根性来讲,法门就不同。对我们现前娑婆世界的众生,即是地球上这些众生,什么法门最殊胜、最快捷、最稳当?就是念佛法门,念一句「阿弥陀佛」求生西方极乐世界,这一种修行的方法,是最稳当,最直捷的,也是回归我们的真心本性最直捷的方法,为什么?因为《华严经》所讲:「唯心所现,唯识所变」。我们如果现在念阿弥陀佛,起心动念都想着阿弥陀佛,这就是作佛,「是心作佛」。那我们的心念念都是阿弥陀佛,你有什么理由不成佛?你有什么理由不去阿弥陀佛的极乐世界?极乐世界是佛国土,你成佛,入佛国土,这是最直捷了当的,不用修成阿罗汉,跟着再提升为菩萨,然后再成佛,这些都不需要,直捷了当入佛境界,而且很容易,念阿弥陀佛,谁不会念?任何人都会念,谁不可以念?个个都可以念。所以最方便,也是最稳当、最直捷的方法,直捷教导我们作佛。

  因此,这个「地」是教导我们真心本性可以负载万物。这里的意思还有一点,是教导我们平等的意思。你看大地,平等负载一切万物,无论是有情众生还是无情众生,都是平等来荷担。这是要我们学习大地的精神,平等、慈悲的帮助一切众生,不分怨亲、不分好丑,不说这个人我喜欢的,我就帮助他;那个人不是我喜欢的,我就不帮助他,这是不平等。地藏菩萨是平等的去帮助一切众生,这就是「地」含的意思。

  下面讲第二个字是「藏」,「含藏」的意思,你藏住它,好像世间人把金银财宝藏在保险箱里面,把你们家里的东西藏在仓库里面,藏在你的宝库里面,这也是比喻。比喻什么?这个真心本性就是个宝藏,是个宝库,你如果能够开采它,那你就得到无量的受用。这个宝藏里面无所不有,包含万物,它是你的。但是你现在打不开,你就得不到它的受用。经里面通常用「三德秘藏」来解释自性,这个「三德秘藏」,「秘」是秘密。这个秘密的宝藏,有三德;第一德叫作「法身德」,第二是「般若德」,第三是「解脱德」,这三德,我们自性里面具足这三德。

  什么叫「法身德」?「法身」就是真心本性,我们的真身。我们现在这个身体不是真身,是一个假的身体,好像一件衣服那样,等到它老了,没办法再使用了,你就要把它脱下来,再换个身体。换来的那个身体,是不是你的真身?也不是你的真身,真身是什么?真身就是我们的整个宇宙,这个真身,经里面,祖师大德常常用「父母未生前本来面目」来比喻。我们父母还没生我们出来,我们的本来面目是这样的,它是「不生不灭、不来不去、不垢不净、不增不减」,这是我们的「本来面目」。众生同我是一体,这个是「法身」。

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  「般若德」讲的是般若智慧,「般若」是大智慧,究竟圆满的智慧,这是我们自性当中本有的,它不是从外面求得来的。这种智慧就是过去、现在、未来,十方三世无所不知,这一种智慧。这种智慧,我们本身具足,但是现在你看看,没办法现前,我们什么都不知道。不要说十方三世,就是我们现在这个地球上面的生物,我们知道的也很少。不要说地球,就是我们自己的身体里面,那些器官、细胞如何运作,有什么功能,知道的也不多。那我们本来无所不知,现在变成知道的这么少,这么可怜,为什么?因为被我们的障碍障住了,这个障碍就是「所知障」,障住我们的所知,我们所知的是什么?宇宙虚空法界,统统是我们所知的,无所不知,但是这个所知被障碍住了。那什么障碍住我们的所知?我们所知道的宇宙,现在不知了,是什么障碍住了?《楞严经》里面跟我们讲:「知见立知,是无明本」。你看看,这句话讲的,点出我们为什么现在不知道的原因。「知见」就是我们本身具有的般若智慧,我们所知,是无所不知的。但是这个知见上面,又立一个「知」,这叫作「头上安头」,你头本身已经有了,还要安一个头,这叫作多余。这种多余障碍我们,我们本身的智慧就迷失了。这叫做「无明」,所以「无明」的根本,就是「知见」上面再立一个「知」,这就是「无明」,这就变成知得很少。

  譬如说我们讲手上有一把尺,这把尺我们第一眼见到它的时候,看得清清楚楚,这就叫「知见」,我们直接了当第一念。然后你在第一念上面,第二念生起说:「这是一把尺」,这是第二念。这个速度很快,一见到它之后,立即第二念就起来了,「它是一把尺」。你说「它是一把尺」,就是「知见立知」。你明明见到它,不要起心动念就好,你偏偏要起心动念,动一个念头说:「这是一把尺」,就落在「无明」里面,妄想、分别、执着统统就跟着来了。所以这是障碍我们本性的般若智慧的原因。

  所以你看看,老子他也懂得这个道理,不可以「知见立知」。在《道德经》里面他讲「名可名,非常名;道可道,非常道」。这把尺,我说:「它是一把尺」,给它起个名,这个名就不是常名。所以我们说自性,想证得自性,不可以用语言达到;不单不可以用语言,连我们的思惟都接触不到,六根都不可以接触到;六根就是眼、耳、鼻、舌、身、意这六根,眼睛看不到,耳朵听不到,我的鼻嗅不到,我的舌头尝不到,身体触摸不到,连我们的意念也想不到。自性不可以用你的六根去接触,所以连意念都接触不到,当然语言更加达不到。

  所以老子跟我们讲「道」是什么?「强名为道」,说「吾不知其名,强名为道」,我也不知道它叫什么,一跟它立个知见,立一个名,就不是讲这个了。所以要求我们用什么方式?用「不思议」,不要去思惟,更加不可以议论,不起心、不动念、不分别、不执着,这时候才可以见到我们的自性。见到自性之后,教导众生,你要去讲佛法,也要随顺众生的分别、执着。好像佛讲经,他也用「我」如何如何,讲一个「我」字,这是名,但是这个名,佛心里面没有分别、执着,没有你我的分别,更加不会执着「我」。他是随着众生的执着而执着,因为众生执着,说这个人是「我」,那我就随着你的执着,说这个是「我」。

  六祖惠能大师见到永嘉大师的时候问他:「你还有分别吗?」永嘉大师已经证悟,开悟了,他说:「分别亦非意」,分别不是我的意思,我已经没有分别了,是众生有分别,我才随着他有分别的。所以佛讲经说法,讲即是没讲,没讲即是讲,讲和不讲是一不是二。你们能明白这个道理,我们听经要怎样听?听和不听是一,我们老老实实、认认真真去听经,不起心、不动念,专心的听,听得清清楚楚、明明白白,但是不要打妄想,不要想着刚才他讲的是什么意思,还想着刚才的意思,这是什么?落在「知见」里面,「知见」还「立知」。就是听懂的就听懂,听不懂就过去了,这是一种修行的方法。

  所以佛法修行的宗旨无他,就是要我们放下我们的妄想、分别、执着。佛告诉我们,自性般若德具足,但是我们妄想、分别、执着障碍着,这三样东西。妄想、分别、执着就好比是我们这三片玻璃片,红色的代表执着,蓝色的代表分别,黄色的代表妄想。这三样东西统统具足,就把我们的自性挡住了。你看,我眼睛看不到了,你也看不到我,我也看不到你,见不到事实的真相,所以迷了。那佛叫我们要放下,这三样东西是一种虚妄的妄念,不是真实的,它不存在,只不过你执着它,它才存在。所以它有没有影响我双眼看东西?没有影响到,我的双眼代表我的自性,我的法身。外面的境界是代表法相,我的法性和法相都不受这三种东西的影响,你把它放下就可以了。

  所以当你放下执着的时候,把执着放下,红色这一片放下了,那你看东西就稍微清楚一点,这种就是小乘阿罗汉。阿罗汉把执着放下了,他还有分别和妄想,还没有见到真实相。那进而把我们的分别也放下,这就是菩萨,证得菩萨果位,没有分别,没有执着,但他还有妄想。这种妄想,你看,好多了,看东西也清楚很多了,但是还没有见到真实的现象。最后要把妄想也放下。你看看,本来是佛,我们本来自性的般若智慧,统统现前,这个时候就成佛。所以修行先从哪里下手?从放下执着开始,首先不要把这个身体执着成我,这个自私自利就会少了很多,贪瞋痴就少了很多。

  「三德秘藏」的第三德就是「解脱德」,「解脱」就是讲大自在。《华严经》里面讲「事事无碍」这种境界。你证得自性,证得法身、般若之后,自然就得大自在。那「三德秘藏」这个「藏」就是我们的自性宝藏,为什么要加一个「秘」字?秘密的「秘」,这个「秘密」是什么意思?比喻我们的自性,虽然是含藏着宇宙一切万物,但是我们现在看不到,凡夫六根都接触不到自性。所以自性里面的这些宝藏,取之不尽,用之不竭,但是我们凡夫得不到受用,所以就叫作「秘」,秘密的「秘」。好像我们的金矿,告诉你,你有个大金矿,你就是金矿的主人,里面的金取之不尽,但是你就不知道金矿在哪里,这就是「秘」。

  那要开发这个金矿、这个自性宝藏,用什么工具?什么样的钥匙才能开到?这就是要称性,符合性德的钥匙,这把钥匙是什么?孝敬,孝亲尊师,这是性德,是开启你宝藏的钥匙,所以孝亲尊师是大乘修学的基础。不单只是大乘修学,小乘的修学,也是以孝敬为基础。没有了孝敬,没有办法证得阿罗汉果。所以地藏法门就是教导我们孝敬,把孝敬扩大,对一切众生都好像父母、好像师长一样孝敬。这就是从地藏法门入到观音法门,观世音法门是什么?大慈大悲。大慈大悲是孝敬,真正做到《弟子规》里讲的「父母呼,应勿缓」,父母是什么?一切众生就是我的父母,为什么?一切众生是我的法身,我们孝养父母,就是孝顺自己,所以大慈大悲。佛门里面讲四大菩萨,地藏的孝敬,观音的大慈大悲,文殊菩萨的智慧,普贤菩萨的落实、实践,这四个法门,缺一不可,而基础就是地藏的孝敬。那我们把《地藏菩萨本愿经》的「藏」字简单的介绍到此。

  下面介绍菩萨,「菩萨」这两个字是印度话,它的意思,古人翻译有两种。第一是「大道心众生」,这是众生,但是他有很广大的道心,心包太虚,量周法界的众生。第二个解释,是唐朝玄奘大师翻译,是「觉有情」,有情众生。这种众生,有感情,有感情就有烦恼,他还有烦恼没有断尽,但是他觉悟了,他没能够圆满觉悟,但是他现在觉悟了,所以他修行的方向,他的心行都是正确的。这一种众生,就叫作「觉有情」,他们最终都能够入佛境界。所以我们一般话来讲,菩萨是什么?一个明白的人,「觉有情」就是一个明白的人,对于一切的人、事、物,他都能够清清楚楚、明明白白,知道业因果报,这些人就是菩萨。

  下面一个「本愿」,「本」就是根本的意思,「愿」就是愿望,世间人说立志。如果我们不立志,世间都没办法得到成就。佛法里面强调发愿,只有发大愿才能够有大的成就。那地藏菩萨在过去生中,久远劫前发了无量大愿,度尽一切众生。所以这种愿,无量劫来都是这个愿,我们称为「本愿」。这个「本愿」伟大的地方,是因为他从真心里面发出来,真诚的大愿。我们凡夫修学发愿,发了个愿,今天发,明天就忘记了,不能够持久,为什么?因为凡夫的愿,不是从真心里面发出来的,是从妄心里面发出来的,虚妄的心,当然不能够持久。所以真心,它不生不灭,所以发出来的愿就不会退转。这个愿力强,不受外界的影响,不受外界诱惑,他不会退心。

  一般来讲,善根深厚之人,他过去生中发的愿,虽然这一世迷失了,甚至造作恶业,但是一经点醒,他就能够立即回头,这是善根深厚之人。好像《观无量寿经》里面记载的,阿阇世王,这个人一生造恶,杀害他的父亲,想要夺取王位,要害死他的母亲,和提婆达多一起来破坏佛的僧团,甚至出佛身血,想谋害佛,这个罪业都是五逆罪。到了他临终的时候,业力现前了,见到地狱的相,他很恐怖,立即忏悔,求生西方极乐世界。结果由于这样真诚忏悔,往生极乐世界上品中生,这个品位很高。他为什么有这样大的转变?因为他过去生中,生生世世都是修行人,他修持的力量很大。这一生虽然是缘不好,跟了恶缘,所以做恶事,但是一经点醒,他就能够忏悔。这个过去生的愿力可以现前,就可以回头。

  所以我们在座这里一起学习这部经的人,过去生中都是善根深厚之人。如果不是善根深厚,这一世在五浊恶世里面,在这个诱惑这么多的地方,大家都在追求名闻利养,争名夺利,而我们居然能够坐下来,一起来学习经典。这种善根不可思议,都是过去生中修行人,一经点醒就能够回头。过去可能做了不少贪瞋痴的罪业,一经点醒,就可以回头,回头是岸。

  所以要恢复我们的愿,最紧要重要是每日忏悔,忏悔我们自己所作的恶业,改过自新。另外,一定要求生极乐世界。如果不求生极乐世界,我们哪怕过去生中发的大愿,好像我自己就懂得自己了,我这一世发愿孝养父母,发了九条孝愿,十年前发的。这一世即使能够保持,下一世如果不往生,一定迷失,一定忘记,所以又堕落了。

  所以今生有这个殊胜的因缘,学了佛,有这么好的师父上人教导我们,我们非常感恩,非常珍惜这种殊胜的因缘。真的如果不是三宝的加持,不是老师的苦口婆心的教诲,我们自己还以为自己很孝顺,还以为自己是一个善人,不知道自己每天在自私自利当中,在贪瞋痴慢当中沉沦。《了凡四训》讲的不客气的话,「日沦于禽兽而不自知」。你看有人向着禽兽的境界里面堕落,自己都不知道。所以懂得五浊恶世可怕,一定要求生西方极乐世界,才能够圆满我们往昔的大愿。

  「本愿」还有一层更深的意思,「本」是什么?「本」是真如本性,这个愿是由我们真如本性当中发出来的。这种大愿,才叫作「本愿」。地藏菩萨所发的愿,是由真心本性当中发出来的。诸佛菩萨都是由真心本性当中发出的大愿,所谓「众生无边誓愿度」。这一种真心所发出的大愿才是真实,不会受境界的影响,禁得起大风大浪,禁得住顺逆境界的考验。

  「众生无边誓愿度」,我们可能在课诵里面也读了不少,个个都读过,但是,是什么意思?怎样落实?这个「度」就是帮助众生,最紧要是帮助众生破迷开悟,所以看到现前社会里的众生,他们迷在哪里,他们的毛病在哪里,我们要做一个好样子,启发他们,帮他们觉悟,这是德行。有了德行,这种愿才真实,众生见到你,才能够敬仰。如果你有愿没行,众生看见你,你都是假的,自己所讲的都做不到,这不能够感动人。所以我们要教导众生,每个佛弟子都有义务来弘扬佛法。弘扬佛法最重要先做到,做到才讲。

  譬如说现在的众生,最大的毛病是什么?不孝不敬,那我们要做什么样子?要做出孝养父母的样子给他看,做出尊敬师长的样子给他看,「反其道而行之」,让他觉悟。对待父母,他不孝,我发愿要孝顺父母,我可以舍去一切孝养父母。众生不肯尊师重道,我们对老师百依百顺,老师叫我们去哪里,我们就去哪里,叫我们做什么就做什么,依教奉行。这是做出好样子。

  又譬如说众生贪图名闻利养,贪图五欲六尘的享受,贪心很重,那我们要做什么样子?放下,他贪,我们放下;他们没有的,他们在那里争,我们有的,譬如说很好的工作,很好的薪水,很好的名誉,我们都放下,给他看。我们来过清贫生活,安贫乐道,不追求名闻利养,不贪图五欲六尘的享受,觉悟给他们看。所谓「学为人师,行为世范」,这就是真正的度众生。

  《地藏菩萨本愿经》教导我们的就是孝道,世出世间法,统统都是建立在孝道上面。譬如说儒家,它建立在孝道基础上面,所以儒家的六经,都是《孝经》的批注。大乘佛法也是建立在孝道基础上面,所以可以说,《大藏经》都是《地藏菩萨本愿经》的批注。《地藏经》是佛门的《孝经》,所以我们提这个「孝」字,上面是一个「老」字头,下面是一个「子」字底。你看看,这个「孝」字,中国的文字真的有智能,它是个会意字。看这个字的形状,你就可以体会意思了,老一代和子一代合为一体,这就叫作「孝」。老一代上面还有老一代,子一代下面又有子一代,所以不只是父母和子女是一体,父母上面的父母,无始以来的父母,「过去无始」,未来的子女,子女又有子女,「未来无终」,无始无终合为一体,这叫作「孝」。这是从时间上面讲,从空间上面讲,十方为之一体,所以孝是「竖穷三际,横遍十方」,这是讲什么?十方三际,讲的是整个宇宙,宇宙怎么来的?真心所现,这个「孝」是代表真心本性,它是整个法界的符号、代表。因此,能够把这个孝心扩大,尽虚空遍法界,大慈大悲,孝顺一切众生,这就是成就观世音菩萨的大慈大悲。从这里可以看到孝是成佛的根本,而成就佛道,也是成就孝道,只不过是把孝道做到圆满而已。

  所以我们要学习地藏菩萨这种孝心,地藏菩萨过去生中,做婆罗门女、做光目女的时候,因为她母亲而发大愿,成就他的「众生无边誓愿度」的大愿。所以我们学这部经,觉得很亲切,为什么?因为可以落实,从哪里做起?从孝顺母亲做起,从孝顺父母做起,最后得到圆满的智慧。

  地藏菩萨他的誓愿,「地狱不空誓不成佛」,他去哪里度众生?去幽冥界,去地狱里面度众生,为什么?因为地狱里面的众生最苦,他不舍众生,他能够忍受苦难,这是大慈大悲到了极处了,我们应该学习。所以你看我们师父上人,在澳洲的生活其实更好,更清净,空气又好,为什么他来香港度众生,来讲经?这就是忍受苦难,学习地藏菩萨,落实地藏大愿。那地藏菩萨在幽冥界度众生,另一个意思就是谦虚、卑下。因为幽冥界,大家看不到,他在那些看不到的地方去救度苦难众生,默默的去做,这是地藏菩萨谦虚。那这些都是我们应该认真学习的。

  在这里我们介绍了「地藏菩萨本愿」经题的「别题」,下面讲「经」字,是「通题」。「经」讲的是诸佛如来一切佛,在古时候的印度,他们把经典,是用贝叶写下来的,然后用一条线把贝叶串起来。贝叶好像芭蕉叶一样,但是比它硬,比它结实。这种串起来的就是经典,那条线在印度话来讲,是「修多罗」。「修多罗」英文叫作sutra,s、u、t、r、a,就是「线」的意思。那佛经流传到中国,大家就不叫「线」了,把它尊称「经」。这是尊重,因为古时候中国把圣贤的教训就叫作「经」,好像儒家的《孝经》、《易经》,道家里的《道德经》、《南华经》,都是用「经」字,是表示尊重。这都是佛教流入中国的现代化,当地化。

  「经」可以解释为五个意思,第一是「涌泉」,第二是「出生」,第三是「绳墨」,第四是「显示」,第五是「结鬘」。第一个「涌泉」的意思,是说好像泉水一样,不断的从心地里涌出来,这是讲佛经的那种摄受力,不断的、汩汩的涌出来,好像世间好的书、文章,都很有摄受力,你可以读上一百遍,百读不厌。这种是好的文章,犹如泉水一样很有味道。那佛经比世间的经典更有味道,更浓。好像《无量寿经》,我每天都读,成千遍成千遍的读,没有一部世间的经典有我读《无量寿经》这么多,为什么?因为读佛经的味道浓,你读到成佛,都不改变,这是自性的性德流露,所以可以说很浓。

  那第二个意思是「出生」,经典出生一切美妙的善法。读经之后,使到我们心善、口善、行善,这是出生善法,把我们的善德引发出来。第三个意思是「绳墨」,古代木匠拿条绳子来做线,然后用墨汁把这条绳子做成一条线来锯木。所以「绳墨」有度量的意思,它是一种标准,什么标准?经典是善恶的标准,分清善恶、是非、邪正、利害的标准。而这个标准,一定是以自性的性德为标准。第四个意思是「显示」,它显示的真理。第五个意思是「结鬘」,「结鬘」是整篇经典很有条理,它的意思很连贯,层次很分明,有条不紊,文字结构很严整,这就是讲「结鬘」的意思。

  清凉大师在《华严经》的批注里面,把「经」字说成十种意思,因为《华严经》是以十代表圆满。而通常解释「经」的意思,用四个字,「贯、摄、常、法」这四个字来解释,意思和刚才说的差不多。「贯」说的是贯穿,就好像刚才说的「结鬘」,经典的文字层次分明,贯穿始终,很有条理。「摄」就是摄受,好像刚才说的「涌泉」的意思,很有摄受力,读之其味无穷。「常」就是永恒的意思,这个「常」,真相、真理是长久的,超越时空。古人读这部经,可以受持,可以适用,现代人读也可以适用,也可以受持。中国人读经可以适用,外国人也可以,超越时空。「法」就是法则,讲我们修行的方法,依靠经典所说的方法修行,一定能够成功。这是讲「贯、摄、常、法」,就是「经」的意思。

  经题我们就介绍到这里,下面我们简单的把本经的人题介绍一下。「唐于阗国三藏沙门实叉难陀译」,这是讲翻译《地藏本愿经》的那个人,因为经典是释迦牟尼佛讲的,由弟子汇集起来,用梵文写出来,(古代印度的文字)。流传到中国,把它翻译成中文,那翻译一定要把翻译的人写上来,是证实这部经确实是释迦牟尼佛亲口所讲的,从梵文翻译过来,这是证明它的真实性,增加读者的信心。那翻译的人,好像实叉难陀法师,本经的译者,通常不是他一个人翻译的,是有个译经场,好像书院一样,很多人一起翻译,然后由译经院的院长来鉴定,他来负这责任,要用他的名称作为译者。那这个人是唐朝人,「唐」即是唐朝,唐朝时代的于阗国,这就是现在的新疆的地方,有一个小国叫作「于阗国」,这是讲法师的籍贯。那他称为「三藏沙门」,「三藏」就是三藏法师,这个人通达经、律、论三藏,对于佛法能够通达,这种人才可以翻译经典,所以叫作三藏法师。但是这位法师很谦虚,他不用「法师」,他用「沙门」。「沙门」是梵语,是代表学生的意思,这意思是「勤息」,「勤修戒定慧,息灭贪瞋痴」,这个人就叫作「沙门」。「沙门」不一定是出家人的通称,其实在古印度所有宗教出家人、修行人,都可以叫作「沙门」。只要他是「勤修戒定慧,息灭贪瞋痴」的,都可以叫作「沙门」。在中国,沙门是特指出家人。那么,法师的名字叫作「实叉难陀」,翻译成中文的意思,「实叉难陀」就是「喜学」的意思,即喜欢学习。这喜学就是他很好学,这是他的道德、学问很广、很深。「译」就是翻译,当我们读到这部经,知道有实叉难陀这位大师译经,他对于佛教的贡献很大,他也是《八十华严》的译者,也是《十善业道经》的译者,把佛法传入中国,能够弘扬光大,使到我们今天有机缘读到这部经,心里面要生感恩之心。而感恩,一定要落实到行动,那就是必须要依教奉行。所以我们学这部《地藏经》,关键是随文入观,把地藏菩萨的行愿落实到我们生活、工作、行为当中,这才是真正报三宝之恩。

  好,今天的时间到了,我们简单把本经的大意介绍到此地,明天开始我们正式来学习经文。后天是广东话,明天是国语。好,谢谢大家。

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