第三卷 毗尼毋论
云何名残。罪可除。是以故名残也云何无残。四波罗夷。罪不可除。是故名无残。云何名粗恶犯。如人欲作四波罗夷事。身所作及口所说无有惭愧。因此二处必成波罗夷事。是名粗恶。又复一处浊重。僧伽婆尸沙边成婆尸沙方便是也。是二偷兰名浊重犯。何者非粗浊重。波逸提波罗提提舍尼自性偷兰遮突吉罗。如此等亦是不善身口所作。但非大事方便。以是义故。非粗恶浊重也。沙弥沙弥尼犯波罗夷。得突吉罗不可忏也。有犯须羯磨有不须羯磨。有犯须羯磨者。如十三僧残乃至恶口。此犯须羯磨得除。不须羯磨者。三波罗夷是。一波罗夷须羯磨得除。何者如难提伽比丘。常空静处坐禅。有天魔变为女形在难提前。难提欲心炽盛随逐此女。魔即隐形。见一死马共行不净。行已即悔。脱袈裟怀抱。垂泪举手呼天大唤。我非沙门非释子。到世尊所。如其所犯向世尊说。佛知此比丘发露心重后更不犯。即集诸比丘为作白四得戒羯磨。所以得戒者。一此人见佛。二发露心重。是以得戒。虽还得戒。一切大道人下坐。僧作法事尽不得同。是名有须不须也。
尊者萨婆多说曰。若比丘得世俗定从四禅起。天魔作女形惑乱其心。此比丘即共行不净。行已即悔无覆藏心。念念相续无一念隐。亦心中不乐舍法服。如此人者。应当从僧乞灭除波罗夷羯磨。僧与此人白四除波罗夷罪羯磨。此人得戒已。如僧告敕尽形奉行。不得作和尚阿阇梨。不得作教授尼师。僧集时不得说戒。一切法事得听。在大僧下坐。不得与僧连草食。如尊者婆奢说曰。若比丘得世俗定。从定起已。或痴狂心乱。或为方道。乃至鬼所惑。因此行不净行。行已即悔。发露无覆藏心。复不欲舍法服。应僧中乞除波罗夷罪羯磨。奉僧所敕。尽形寿不得作和尚阿阇梨。不得作教授尼师。大众集时不得说戒。亦不得为人作羯磨。一切大僧下沙弥上坐。不得与僧连草食。有一比丘字禅那陀。在空闲处禅定。诸檀越日日送食。中间无男子。有一女人常为送食。常来不已。便生染心共行不净。行已即悔。脱三衣着肩上露身而走唱言贼贼。边人问之。有何等贼。答言。为烦恼贼所劫尽。向诸檀越及众僧发露无覆藏心。僧中智者语言。有尊者波奢善持毗尼。能除汝罪。此比丘即到波奢所。如其所犯向波奢说。波奢语言。汝欲除罪能用我语不。答曰无违。波奢遣人作大火坑满中炎火。语言。汝欲除罪者可投此坑中。波奢先共余比丘论。若比丘直入坑者汝等捉之。此比丘用波奢语直欲入坑。边人捉之。波奢知此比丘心实。即为作白四羯磨除此波罗夷。此比丘从今得羯磨已。名为清净持戒者。但此一身不得超生离死证于四果。亦不得无漏功德。然障不入地狱耳。喻如树叶落已还生树上无有是处。若犯初篇得证四果获无漏功德亦无是处。此人虽与僧同在一处。但僧与其万途隔也。如上所说。犯戒有七种。一波罗夷。二僧伽婆尸沙。三尼萨耆波逸提。四波逸提。五偷兰遮。六波罗提提舍尼。七突吉罗。波罗夷者。不生善根。永不可忏。亦无羯磨可得除罪。有偷兰遮。不可羯磨除罪何者。如提婆达多出佛身血是。此偷兰遮永不生无漏善根。亦无羯磨可除罪也。有波逸提。不生善根亦无羯磨可得除罪也。何者如比丘嗔心欲断佛命打佛。得波夜提不可忏也。有突吉罗。不生善根亦无除罪羯磨。何者沙弥沙弥尼式叉摩尼。四波罗夷中若犯一。此罪不可忏也。是故有犯须羯磨有犯不须。如上说也。羯磨已复羯磨者。僧残是也。羯磨已更不羯磨者。尼萨耆波夜提九十二波夜提等是也。欲发露者要具五法。一整衣服。二脱革屣。三胡跪。四合掌。五说所犯事。如是应忏悔。若不尔不名忏悔。有五种犯易除。一者有罪。应一比丘前除。若无比丘。心中立誓亦可得除。二者犯突吉罗。若恶口向一人说得灭。三者如波夜提自性偷兰。一人前悔亦得除灭。四者僧残边偷兰波罗夷边偷兰。四人已上众中羯磨除之。僧残如上说。五者从地至地。羯磨受戒犍度中。当知有总名说。何者是从波罗夷乃至七灭诤。若有所破皆名为犯。是故名集犯。谏法者。若有比丘犯罪。余比丘或见闻疑。应先白上座及僧。上座僧若听。复应问犯罪者。今欲谏汝为听不。若上座及僧犯事者与欲得谏。若二俱不听。若一听一不听。皆不得谏。谏者要内立五德然后谏之。一者知时而谏。二者实心非虚伪心。三者为利益故。不为不利益故谏。四者柔软言辞非粗恶语谏。五者慈心故谏。非不见过故谏。谏者。众僧集已次第坐竟。有事者别一处坐。谏者从座起。诣彼犯罪人所。如其所见闻疑事。事有三处。一者波罗夷僧残及偷兰。此名为戒二者破正见住邪见中。三者从波逸提乃至恶口。名之为行。见闻疑于此三处起。谏者或屏处或众中。语言。汝当忆念本所犯。不得同僧作法事。应出去。如法除罪已。后还当入僧。是名为谏忆念也。有谏法不成者。众僧集已。犯罪者别处坐。谏者问有罪者听谏不。答言听。有事者听已即起去。此不成谏。谏他者问已即去。六群比丘是。若问犯罪者。问已即去。不成谏也。何时名谏时。众僧齐集与欲。犯罪者现前与欲。
谏者现前。如此等俱名为谏。时尊者萨婆多说曰。谏者语犯罪者言。我念汝语汝谏汝。犯罪者答言。汝念我语我谏我善哉。受谏者。不应受五种人谏。一者无惭无愧。二者不广学。三者常觅人过。四者喜斗诤。五者欲舍服还俗。如此等五人。不应受其谏。是名不受谏。佛语诸比丘。谏者。于犯罪人边取欲竟。不应舍去。去者得突吉罗罪。自今已去。谏者与犯罪人。共期一处僧伽蓝中。若集饮甜浆若食粥。及布萨自恣。一切法事集处。应僧前谏已舍去。若无大众。一二知见三藏比丘前。谏之舍去。尊者弥沙塞说曰。止语羯磨者。若有比丘。一破戒二破见三破行。此人众僧应立五德故谏。若性不受人语。兼恃聪明多智徒众甚大。复恃国王大臣之力。不受谏者。众僧应当与作不语羯磨。是名止语。止不说戒者。佛告诸比丘。众中若有不清净者。止不应说戒。六群比丘闻佛语已。即遍诸寺唱言。佛止不听说戒。世尊告曰。吾不止清净比丘说戒。若七聚中乃至恶语。僧集时众中。有犯者止。无犯者便说。是名止说戒止自恣者。佛告诸比丘。众中若有不清净止不应自恣。当作止自恣羯磨。应检校不清净者。若重驱出。轻者令其忏悔。然后自恣。若此不清净者。自恃聪明多智。亦恃徒众国王大臣力。不可驱出者。当至后自恣。后自恣时到。犹不出者。众僧可别自恣得清净耳。云何名波罗提木叉。波罗提木叉者。名最胜义。以何义故名为最胜。诸善之本以戒为根。众善得生故言胜义。复次戒有二种。一出世二世间。此世间者。能与出世作因故言最胜。复次戒有二种。一者依身口二者依心。由依身口戒得依心戒。故名为首。是波罗提木叉布萨犍度中当广说。复有五种广略说戒。说戒序四事竟。余戒皆言汝等数数闻。第二说戒序四事十三事竟。余戒皆言汝等数数闻。第三说戒序四事十三事二不定竟。余戒皆言汝等数数闻。第四说戒序乃至三十事竟。余戒皆言汝等数数闻。第五如上广说。比丘法要诵波罗提木叉。若不诵者。有诵毗尼处。三时就彼处住。何以故。若所犯所疑忏悔解疑得除罪也。是故佛制。比丘要诵波罗提木叉。何故名布萨。断名布萨。能断所犯。能断烦恼。断一切不善法。名布萨义。清净名布萨。云何名布萨羯磨。众僧欲布萨时。众中最小者。应扫堂敷坐具取香水洒地燃灯如此诸事皆名布萨羯磨。云何名自恣。比丘夏坐已讫。于智慧清净比丘前。乞见闻疑罪。所以乞者。夏九十日中欲明持戒律及与余善皆无毁失。是故安居竟始得自恣名。何故佛教作自恣。一各各相课。二各各相忆念。三互相教授。四各各相恭敬。五语皆相随。六皆有依非无依。是故名自恣。自恣羯磨者。众中最下座。应扫堂敷敷具燃灯取香火。如此事皆名羯磨。若界里不羯磨净。厨处宿食沙门皆不得食。当于尔时。佛游于跋利耆国。展转游行到毗离国。闻诸比丘声高。佛问阿难。此众僧诤何等事。阿难即往看。见比丘积聚食甚多。来白佛言。世尊。旧住比丘沙弥及净人。欲办食与客比丘。是以声高。佛即告阿难言。汝往语诸比丘。从今以往。非僧集羯磨净厨界内宿食皆不得食。复于一时。世尊在波罗奈。时世饥馑。众僧皆积聚谷米界外安止。人皆盗持去。诸比丘展转相语。往白世尊。佛言。俭年听谷米在界里。乃至药草亦如是。
复于一时。世俭谷贵人无礼义。诸比丘在界外熟食。有力者皆抟撮持去。诸比丘白佛。佛言。听汝等界里熟食界内食。复为沙弥净人分减持去。复白世尊。佛言。听诸比丘手自熟食。
尔时世尊。在舍卫国。有一病比丘常食粥。檀越为日日送。值一日中城门闭。不得来比丘失食。佛即为此病比丘。界里白二羯磨结净厨处。听此净处煮粥食之。时诸比丘生疑。谓此比丘食共宿食界里熟饭食手自作食。佛言。非宿食非界里熟食非手自作。乃至药草亦如是。
尔时世尊。在波罗奈国。时世饥荒。诸比丘随路而行。见熟果皆落在地。不得自取待净人顷。后有白衣来至即取持去。比丘白佛。佛言。听汝草覆头待净人。草覆头待净人顷。复有白衣来披草见之即取持去。复白世尊。佛言。听汝手自取之持去至净人所著地还如法受食之。诸比丘白佛。齐谷贵已来。愿世尊。听诸比丘食残宿食手自作食自得取果。佛言齐谷贵已来可尔若比丘中前得食。更至余处得食已足。还来以此食施施主。时世饥俭施主即食。比丘往白佛。昨日有残食。与施主望后日得食。施主即自食。佛言荒年听无施主得自举食。时有大德众僧。为国王大臣所重。诸檀越请入聚落食。食已余残持来到寺。与余比丘欲食者。若世俭时不作残食得食至丰时与施主作残食法然后得食。若于后时谷贵人民饥馑。诸比丘食后得果欲食者不作残食法亦得食。后丰已不得。俭时若比丘。得种种草根及药根可食者。无施主得自举食。后丰时不得。云何名受迦絺那衣如法。众僧齐集现前无留难。檀越施新如法衣应受。如法者。非锦衣非上色衣。是名如法衣。界内众僧病者营三宝事者与欲。然后白二羯磨。是名如法。云何不名受。非法群品界外众僧。是名不受。舍迦絺那衣法。五月已满。众僧齐集。现前无留难者。界内众僧如法与欲。白二羯磨不作余羯磨。是名如法舍。有八种舍迦絺那衣。一者受衣已后出园是名去后舍。二若比丘受功德衣已。出寺游行求索在外。闻僧已舍衣竟。作是念。我当更求余衣。是名尽时舍。三受功德衣已。出外游行讫。闻寺上已舍衣竟。作是念。我今更不求衣。是名究竟舍。四若比丘受衣已出外求衣。得衣已贼即盗衣。闻寺上已舍竟。是名失时舍。五若比丘受衣已。出外乞索望得衣。乞不得。闻寺上已舍迦絺那衣。是名希望断时舍。六若比丘受衣已出外求索。闻寺上已舍。作是念。我当更求三衣。是名闻时舍。七若比丘受衣已。出界外行望得。即还经多日回在界外。闻寺上已舍衣。是名在界外舍。八若比丘受衣已出外求衣。若得不得即来还寺及僧舍衣。是名如法舍。除此八种已非法群品。皆不名受亦不名舍。
分亡比丘物。衣钵坐具针毡綖囊拘执衣毛深三指伞盖剃刀。是名可分众具。尊者迦葉惟说曰。分亡比丘物法。先将亡者去藏已。众僧还来到寺。现前僧应集。集已取亡比丘物着众僧前。遣一人分处可分不可分物。各别着一处。三衣与看病者。余物现前僧应分。若有奴婢应放令去。若不放应使作僧祇净人。象驼马牛驴与寺中常住僧运致。此亡比丘。若有生息物在外。应遣寺中僧祇净人推觅取之。得已入此寺常住僧。瓦铁所作应可分物。铁杓铁镯[金*(亡/(睪-幸+(月*奼)))]斤斧五尺刀户钩针筒刀子剪刀铁杖香炉火炉槃伞盖盖茎香筒。如是等广知。大铜盂小铜盂镯[金*(亡/(睪-幸+(月*奼)))]铜杖。如是等名数皆如铁也。何故名重衣。重有二种。一者价重。二者能遮寒。故名为重。衣者要净受持。不净不得。净有二种。一染已着色名为净。二者着色已安三点。亦名为净。若衣作已浣染三点。诸檀越见知是沙门服非外道衣。是故名为重衣。尔时尊者毕陵伽婆蹉。眼痛随路而行。两脚相跋东行西倒不能进路。佛遥见之问诸比丘。何以故。尔时诸比丘白佛。眼痛不见道故。尔时佛言。听着革屣。尊者毕陵伽婆蹉。为国人所重。或用罗网而施者。或与象马骆驼车乘。及作一小寺施者。如此等施。佛皆听受之。尊者眼痛故。檀越为作琉璃[槎-工+目]诸比丘白佛言。唯愿世尊。听毕陵伽婆蹉畜此[槎-工+目]治眼痛。佛言。此物价重。为病痛故听畜。复有诸檀越。持种种铜铁瓦瓶铜盆铜盔如是等重物施。佛听畜之。若有人施柔软极价好衣。听作净施畜之。复次师所有重物弟子不得自取。僧与得取。弟子不持此物着僧前。僧不得自取羯磨分之。何以故。此物属四方僧故。
